Rentrée 2026 : Nouvelle saison sur les tatamis de l’Aïkido Shobukan Landerneau
31 août 2026
Les fondamentaux de l’aïkido :
comprendre ce qui se joue derrière la technique
Quand on commence l’aïkido, la progression semble d’abord assez simple à comprendre.
On apprend des techniques, on découvre des déplacements, on mémorise des formes, on
apprend à chuter, à se relever et à travailler avec un partenaire. Puis, peu à peu, quelque
chose change.
On peut connaître une technique et pourtant sentir qu’elle ne fonctionne pas comme on le
souhaiterait. À l’inverse, un mouvement parfois très simple peut devenir étonnamment fluide
lorsqu’il est réalisé avec le bon placement, le bon rythme et le bon état d’esprit.
Deux pratiquants peuvent ainsi réaliser exactement la même technique et produire deux
Aïkido très différents.
La différence ne se trouve pas nécessairement dans la technique elle-même.
Elle se trouve dans tout ce qui l’entoure : la posture, la respiration, le regard, la distance, le
déplacement, l’engagement, la disponibilité, la capacité à rester calme, à s’adapter et à
respecter son partenaire.
C’est tout le sens des notions fondamentales de l’aïkido.
Elles ne constituent pas quinze cases qu’il faudrait cocher les unes après les autres. Elles
décrivent les différentes dimensions d’une même recherche : apprendre à être stable sans
être rigide, disponible sans être passif, puissant sans forcer, attentif sans se crisper
et efficace sans lutter inutilement.
Et surtout, ces notions ne s’apprennent pas une fois pour toutes. Elles se travaillent
ensemble, à chaque séance, et prennent un sens différent à mesure que la pratique évolue.
Construire le corps avant de chercher à faire la technique
Avant même de parler de projection ou d’immobilisation, l’aïkido commence par la manière
dont nous nous tenons et dont nous nous déplaçons.
Shisei :
trouver une posture disponible
Le Shisei désigne la posture, l’attitude corporelle.
Mais il ne s’agit pas simplement de « se tenir droit ».
Une bonne posture permet au corps de rester organisé, équilibré et disponible. Le poids est
réparti, les appuis restent vivants, le centre demeure stable et le corps peut répondre au
mouvement plutôt que de le subir.
Une posture trop rigide limite le déplacement. Une posture trop relâchée fait perdre la
structure.
L’enjeu est ailleurs : trouver une organisation corporelle suffisamment stable pour pouvoir
changer de direction, absorber un déplacement ou engager une action sans rupture.
Le Shisei n’est donc pas une position figée.
C’est une manière d’être dans son corps.
Kamae :
être prêt sans être figé
Le Kamae est souvent traduit par « garde ».
Mais, en aïkido, être en garde ne signifie pas se préparer à encaisser un choc.
Il s’agit plutôt d’être prêt à agir.
Le corps est organisé, l’attention est présente, le pratiquant est disponible. Il ne cherche ni à
anticiper excessivement ni à attendre passivement.
Cette disponibilité permet de passer de l’immobilité au mouvement sans rupture.
Le Kamae est ainsi à la fois une organisation physique et une attitude mentale : être
présent, connecté et prêt à répondre.
Arukikata et Tai Sabaki :
le déplacement fait partie de la technique
La manière de marcher Arukikata peut sembler très éloignée des techniques d’aïkido.
Pourtant, elle en constitue l’un des fondements.
Comment se déplacer sans perdre son équilibre ? Comment conserver sa disponibilité
pendant un déplacement ? Comment avancer, reculer ou changer de direction sans créer de
tension inutile ?
Le Tai Sabaki concerne directement le déplacement et le placement du corps.
Très souvent, la réussite d’une technique se joue avant même que celle-ci commence
réellement.
Un placement trop proche, trop éloigné ou déséquilibré oblige ensuite à compenser. À
l’inverse, un déplacement juste peut rendre le mouvement beaucoup plus simple.
Le déplacement ne sert donc pas seulement à aller quelque part.
Il permet de créer les conditions du mouvement.
Être dans la bonne relation avec son partenaire
L’aïkido ne se pratique jamais seul.
La relation avec le partenaire est donc au cœur de chaque mouvement. Il faut percevoir ce
qui se passe, comprendre la distance, sentir le moment où agir et rester capable de modifier
son action.
Metsuke :
regarder sans se laisser enfermer par le regard
Le Metsuke désigne le regard physique et mental.
Regarder son partenaire ne signifie pas simplement fixer ses yeux ou suivre son visage.
Il s’agit de développer une perception plus globale : voir le corps dans son ensemble,
percevoir les déplacements, les changements d’équilibre, les espaces qui s’ouvrent et ceux
qui se ferment.
Un regard trop focalisé peut nous enfermer dans un détail.
Un regard plus large permet de rester disponible à l’ensemble de la situation.
Sur le tatami, cela change beaucoup de choses : on ne réagit plus seulement à ce que l’on
voit. On apprend progressivement à percevoir la situation dans son ensemble.
Ma Ai :
trouver la bonne distance
Le Ma Ai est souvent traduit par « distance ».
Mais cette traduction est incomplète.
Le Ma Ai concerne la relation dans l’espace et dans le temps. La bonne distance n’est pas
une mesure fixe : elle dépend du mouvement, du partenaire, de la vitesse et du moment où
l’action se produit.
Être trop loin empêche l’action.
Être trop près peut la bloquer.
Et une distance correcte à un instant donné peut devenir incorrecte une seconde plus tard.
Le Ma Ai est donc une relation vivante.
Trouver le bon Ma Ai, c’est apprendre à être au bon endroit au bon moment.
Mettre son énergie au service du mouvement
L’un des paradoxes de l’aïkido apparaît ici : vouloir faire plus fort conduit souvent à faire
moins bien.
Kiryoku :
l’engagement
Le Kiryoku désigne la puissance vitale, mais aussi la détermination et l’engagement.
Il ne s’agit pas simplement de produire davantage de force musculaire.
On peut être physiquement puissant tout en étant hésitant, dispersé ou mal placé.
Le Kiryoku se manifeste plutôt dans la qualité de l’engagement : être réellement présent
dans ce que l’on fait, avancer avec détermination et ne pas abandonner son mouvement au
premier obstacle.
Il donne une direction à l’action.
L’engagement n’est pas la tension.
Il est possible d’être déterminé tout en restant détendu et disponible.
Kokyu :
respirer dans le mouvement
La respiration est parfois reléguée au second plan parce que les techniques semblent être
essentiellement physiques.
Pourtant, le Kokyu accompagne constamment l’action.
Une respiration bloquée traduit souvent une tension. À l’inverse, une respiration libre
favorise la fluidité et permet de conserver une meilleure disponibilité.
Il ne s’agit pas d’appliquer mécaniquement une technique respiratoire à chaque mouvement.
C’est plutôt apprendre à ne pas couper le lien entre respiration et action.
La respiration accompagne alors le mouvement et contribue à son rythme.
Kokyu Ryoku :
coordonner plutôt que forcer
Le Kokyu Ryoku concerne la coordination entre la puissance physique, la fluidité de la
respiration et le rythme de l’échange.
C’est une notion essentielle pour comprendre pourquoi l’aïkido ne consiste pas simplement
à devenir plus fort.
Une force importante peut être mal utilisée.
À l’inverse, une force correctement organisée peut produire beaucoup avec beaucoup moins
d’effort.
Le pratiquant apprend progressivement à utiliser l’ensemble de son corps, son déplacement,
sa respiration et son rythme plutôt qu’à opposer uniquement ses muscles à ceux de son
partenaire.
Il ne s’agit pas de produire davantage de force, mais de mieux organiser celle qui est
disponible.
Sokudo :
trouver la vitesse juste
La Sokudo désigne la rapidité.
Mais aller vite n’est pas nécessairement être efficace.
Un mouvement précipité peut faire perdre l’équilibre, réduire la perception du partenaire ou
provoquer une tension inutile.
À l’inverse, un mouvement trop lent peut laisser passer une opportunité.
La rapidité juste apparaît lorsque le corps est suffisamment disponible pour répondre sans
hésitation excessive.
Elle est liée au relâchement, au placement, au Ma Ai et à la capacité à percevoir ce qui se
passe.
La véritable vitesse n’est pas celle qui consiste à bouger le plus rapidement possible.
C’est celle qui permet d’agir au moment juste.
Ko Ryoku :
l’efficacité comme résultat
Le Ko Ryoku, l’efficacité, ne peut pas vraiment être séparé des autres notions.
Une technique peut être parfaitement mémorisée et pourtant manquer d’efficacité.
Pourquoi ?
Parce que l’efficacité dépend du placement, de la distance, du timing, du déplacement, de
l’engagement et de la capacité à rester disponible.
Lorsqu’un pratiquant cherche à compenser un mauvais placement par davantage de force, il
augmente souvent la difficulté.
Lorsqu’il améliore son placement, son équilibre ou son Ma Ai, le même mouvement peut
devenir beaucoup plus simple.
L’efficacité en aïkido ne consiste donc pas nécessairement à faire davantage.
Elle consiste souvent à supprimer ce qui est inutile.
C’est une recherche permanente : réduire l’effort superflu, améliorer l’organisation du corps
et permettre au mouvement de trouver sa propre efficacité.
Quand l’obstacle est aussi en soi
Les difficultés rencontrées sur le tatami ne sont pas uniquement techniques.
La peur, l’impatience, la frustration, l’énervement ou simplement l’envie de réussir peuvent
modifier profondément notre manière de pratiquer.
Seishin Jotai :
l’état mental
Le Seishin Jotai concerne l’état mental.
Un pratiquant peut parfaitement connaître un mouvement et perdre ses moyens lorsqu’il
rencontre une difficulté inhabituelle.
À l’inverse, rester calme permet souvent de mieux percevoir la situation et de trouver une
réponse plus adaptée.
L’objectif n’est pas de supprimer les émotions.
Il est d’apprendre à ne pas leur abandonner complètement le contrôle de l’action.
Une erreur, une résistance inattendue ou une technique qui ne fonctionne pas deviennent
alors des occasions d’observer sa propre réaction.
La difficulté devient ainsi une partie de l’apprentissage.
Kokoro no Michi Kata :
la manière dont on chemine intérieurement
Le Kokoro no Michi Kata touche à une dimension plus intérieure de la pratique.
Le kokoro renvoie au cœur et à l’esprit ; le michi évoque le chemin, la voie.
Cette notion invite à s’interroger sur la manière dont nous avançons intérieurement dans
notre pratique.
Que se passe-t-il lorsque nous échouons ?
Comment réagissons-nous lorsque nous sommes corrigés ?
Que faisons-nous lorsque notre partenaire ne réagit pas comme prévu ?
Cherchons-nous immédiatement à imposer notre mouvement ? À nous crisper ? À nous
décourager ?
Ou sommes-nous capables de rester disponibles, d’observer et de recommencer ?
L’aïkido offre ainsi un terrain d’observation particulièrement intéressant : la manière dont nous pratiquons révèle souvent la manière dont nous réagissons.
Reigisaho :
le respect n’est pas un décor
Le Reigisaho, l’étiquette, pourrait facilement être réduit à une succession de saluts et de
règles de comportement.
Ce serait passer à côté de son sens.
L’étiquette crée le cadre dans lequel la pratique peut avoir lieu.
Saluer son partenaire, respecter le lieu, écouter une consigne, prendre soin de la sécurité de
l’autre : tous ces gestes expriment une responsabilité commune.
Le respect n’est donc pas extérieur à la pratique.
Il en fait partie.
Le Reigisaho permet notamment de créer une relation dans laquelle chacun peut travailler, expérimenter, échouer et progresser sans avoir besoin de transformer chaque échange en
affrontement.
Nichijo no Taido :
que reste-t-il de l’aïkido après le cours ?
La pratique ne s’arrête pas nécessairement lorsque l’on quitte le tatami.
Le Nichijo no Taido, l’attitude dans la vie quotidienne, pose une question simple : que
faisons-nous de ce que nous travaillons pendant la pratique ?
L’aïkido apprend à se déplacer, à s’adapter, à ne pas opposer systématiquement la force à
la force, à rester attentif et à gérer son engagement.
Ces principes peuvent devenir des outils d’observation dans les situations ordinaires.
Pas comme une méthode magique qui transformerait automatiquement notre
comportement, mais comme une possibilité de prendre conscience de nos réactions.
Car il est relativement facile de rester calme lorsque tout se passe comme prévu.
C’est lorsque quelque chose résiste que notre pratique devient réellement
intéressante.
Quinze notions, mais une seule pratique
Pris séparément, ces quinze termes peuvent donner l’impression de constituer une longue liste.
En réalité, ils sont profondément liés.
Le Shisei influence le déplacement.
Le déplacement influence le Ma Ai.
Le Ma Ai influence le moment où l’on peut agir.
Le Metsuke permet de mieux percevoir la relation.
Le Kokyu accompagne le mouvement.
Le Kokyu Ryoku coordonne différentes composantes de l’action.
Le Kiryoku donne l’engagement nécessaire.
La Sokudo permet d’adapter la vitesse.
Le Ko Ryoku exprime la qualité de l’ensemble.
Et derrière tout cela interviennent constamment l’état mental, la relation à l’autre, l’étiquette et l’attitude générale.
C’est pourquoi ces notions ne doivent pas être considérées comme des objectifs indépendants.
Elles forment un réseau.
Travailler sa posture peut améliorer son déplacement.
Améliorer son déplacement peut transformer son Ma Ai.
Modifier son Ma Ai peut changer son timing.
Changer son timing peut réduire l’effort nécessaire.
Réduire l’effort peut permettre de mieux respirer.
Mieux respirer peut améliorer la disponibilité.
Et cette disponibilité peut, à son tour, transformer l’ensemble de la pratique.
On ne travaille donc jamais vraiment une seule notion.
Même lorsque l’on porte son attention sur un point précis, les autres continuent d’intervenir.
Des fondamentaux qui ne sont jamais définitivement acquis
C’est peut-être ce qui caractérise le mieux ces quinze notions : elles ne sont jamais
définitivement acquises.
Une posture peut être affinée.
Un déplacement peut devenir plus naturel.
Un regard peut s’élargir.
Une respiration peut gagner en liberté.
Une réaction émotionnelle peut être mieux observée.
Une relation avec un partenaire peut devenir plus attentive.
Même avec une longue expérience, les mêmes fondamentaux continuent de poser de nouvelles questions.
On peut connaître la définition du Ma Ai sans réellement sentir la distance.
On peut savoir ce qu’est le Shisei sans encore parvenir à maintenir une posture disponible
pendant le mouvement.
On peut comprendre le Kokyu Ryoku sans avoir encore trouvé comment coordonner
respiration, déplacement et puissance.
C’est précisément ce qui rend la pratique intéressante.
Comprendre n’est pas encore savoir faire. Et savoir faire n’est jamais définitivement
acquis.
L’aïkido se construit dans chaque mouvement
Les fondamentaux de l’aïkido ne sont finalement pas des connaissances à accumuler.
Ils sont des qualités à expérimenter.
Le débutant les découvre.
Le pratiquant les expérimente.
Le pratiquant expérimenté les affine.
Mais personne ne les possède définitivement.
Chaque séance permet de revenir à ces mêmes fondamentaux avec un regard différent. Une même technique peut révéler un problème de posture un jour, de distance le lendemain, de respiration ou de disponibilité un autre jour encore.
C’est ce qui fait la richesse de l’aïkido : une technique connue peut continuer à nous apprendre quelque chose.
Les quinze notions fondamentales donnent des repères pour cette recherche.
Elles permettent de regarder au-delà de la forme et de s’intéresser à ce qui rend réellement le mouvement possible : comment se tenir, comment se déplacer, comment percevoir, comment entrer en relation, comment engager son énergie, comment rester disponible et comment agir sans se laisser enfermer par la force ou la tension.
L’aïkido ne consiste donc pas seulement à apprendre des techniques.
Il s’agit progressivement d’apprendre comment être dans le mouvement, comment être en relation et comment agir sans perdre sa disponibilité.
Et finalement, c’est peut-être là que les fondamentaux prennent tout leur sens : non pas comme une liste de choses à maîtriser, mais comme quinze portes d’entrée vers une même pratique, que l’on peut continuer à ouvrir tout au long de son cheminement dans l’aïkido.